Ho deciso di tradurre i primi tre paragrafi del libro sulla “parusia” dell’esegeta britannico protestante James Stuart Russell. Russell è stato un pioniere del preterismo e la sua opera è stata riscoperta in anni recenti, ma solo presso il pubblico anglosassone (in Italia, si tratta di un autore pressoché sconosciuto). Il merito straordinario del libro di Russell è quello di aver evidenziato l’importanza epocale e fondamentale, riguardo alla storia della salvezza, della distruzione di Gerusalemme e del suo tempio avvenuta nel 70 dopo Cristo. In questo, è stato indubbiamente un pioniere. Ma il merito del libro costituisce anche il suo limite: Russell era infatti un iperpreterista, e cadde nell’errore – opposto a quello degli escatologisti – di identificare il termine “parusia” esclusivamente con la venuta di Cristo dell’Anno Domini 70, ignorando perciò e/o misconoscendo gli altri significati di tale termine (Incarnazione di Cristo, o prima venuta; giudizio particolare; Giudizio Universale). Però, nonostante il predetto (grave) errore, vi sono nel libro di Russell delle intuizioni davvero straordinarie, che meritano di essere conosciute anche dai lettori di lingua italiana. Per quanto riguarda infatti il profeta Malachia e San Giovanni Battista, l’impostazione di Russell mi sembra valida: il Giorno del Signore vaticinato da questi profeti riguardava la terra di Israele e il popolo ebraico, piuttosto che la fine del mondo e il Giudizio Universale, come viene invece sostenuto comunemente da teologi pur autorevoli. Malachia e San Giovanni Battista previdero la catastrofe dell’Anno Domini 70? Questa è la tesi di Russell, una tesi che a mio parere merita di essere presa in seria considerazione.    

Dal libro The Parousia – The New Testament Doctrine of Our Lord’s Second Coming (“La parusia – la dottrina del Nuovo Testamento riguardo alla seconda venuta di Nostro Signore”)

Di James Stuart Russell, 1878.

LE ULTIME PAROLE DELLA PROFEZIA DELL’ANTICO TESTAMENTO.

Il libro di Malachia

Il canone delle Scritture dell’Antico Testamento si chiude in modo assai diverso da quanto ci si sarebbe potuti aspettare dopo lo splendido futuro rivelato alla nazione dell’alleanza nelle visioni di Isaia. Nessun profeta porta un peso più gravoso dell’ultimo. Malachia è il profeta della sventura. Sembrerebbe che la nazione, con la sua incorreggibile ostinazione e disobbedienza, abbia perduto il favore divino, dimostrandosi non solo indegna, ma incapace di accogliere le glorie promesse. L’allontanamento dello spirito profetico era un presagio nefasto e pareva indicare che il Signore stesse per abbandonare la terra. Di conseguenza, la luce della profezia dell’Antico Testamento si spegne tra nubi e fitte tenebre. Il Libro di Malachia costituisce una lunga e terribile requisitoria contro la nazione. Il Signore stesso ne è l’accusatore e sostiene ogni capo d’imputazione contro il popolo colpevole con prove inconfutabili. Il lungo atto d’accusa comprende sacrilegio, ipocrisia, disprezzo verso Dio, infedeltà coniugale, spergiuro, apostasia e blasfemia; il popolo, dal canto suo, ha l’audacia di respingere l’accusa e di dichiararsi “non colpevole” per ogni capo d’imputazione.

Sembrano aver raggiunto quello stadio di insensibilità morale in cui gli uomini chiamano il male bene e il bene male, e si stanno rapidamente preparando al giudizio. Di conseguenza, il giudizio imminente costituisce «il peso della parola del Signore per Israele, per mezzo di Malachia».

Capitolo 3, 5: «Io mi accosterò a voi per giudicare e sarò un testimone pronto contro gli incantatori, contro gli adùlteri, contro quelli che giurano il falso, contro quelli che derubano l’operaio del suo salario, che opprimono la vedova e l’orfano, che fanno torto allo straniero e non hanno timore di me», dice il SIGNORE degli eserciti».

Capitolo 4, 1: «Poiché ecco, il giorno viene, ardente come una fornace; allora tutti i superbi e tutti i malfattori saranno come stoppia. Il giorno che viene li incendierà», dice il SIGNORE degli eserciti, «e non lascerà loro né radice né ramo».

Che questa non sia una minaccia vaga e priva di senso appare evidente dai termini chiari e precisi in cui viene annunciata. Tutto lascia presagire una crisi imminente nella storia della nazione, durante la quale Dio avrebbe inflitto il Suo giudizio al Suo popolo ribelle. Stava arrivando «il giorno» — «il giorno che arderà come una fornace», «il grande e terribile giorno del Signore». Che tale «giorno» si riferisca a un determinato periodo e a uno specifico evento è fuori discussione. Era già stato predetto, esattamente con le stesse parole, dal profeta Gioele (2, 31): «Il giorno grande e terribile del Signore»; e ne troveremo un preciso riferimento nel discorso dell’apostolo Pietro nel giorno di Pentecoste (Atti 2, 20). Tuttavia, tale periodo viene definito con maggiore precisione dalla significativa affermazione di Malachia al capitolo 4, versetto 5: «Ecco, io vi manderò il profeta Elia, prima che venga il giorno del Signore, grande e terribile». L’esplicita dichiarazione del nostro Signore, secondo cui l’Elia preannunciato non era altri che il Suo precursore, Giovanni Battista (Matteo 11, 14), ci consente di determinare il tempo e l’evento a cui si fa riferimento come «il giorno del Signore, grande e terribile». Esso va collocato in un’epoca non molto lontana da quella di Giovanni Battista; si tratta, in altri termini, di un riferimento al giudizio sulla nazione ebraica, quando la loro città e il loro tempio furono distrutti e l’intero impianto dell’ordinamento mosaico venne dissolto.

È degno di nota il fatto che sia Isaia che Malachia predicano la comparsa di Giovanni Battista come precursore del nostro Signore, sebbene in termini assai differenti. Isaia lo presenta come l’araldo del Salvatore che sta per giungere: «Voce di uno che grida nel deserto: Preparate la via del Signore, spianate nel deserto una strada per il nostro Dio» (Isaia 40,3). Malachia, invece, descrive Giovanni come il precursore del Giudice che deve venire: «Ecco, io manderò il mio messaggero, ed egli preparerà la via davanti a me; e il Signore, che voi cercate, giungerà improvvisamente nel suo tempio; il messaggero dell’alleanza, che voi desiderate, ecco, egli viene, dice il Signore degli eserciti» (Malachia 4,1).

Che si tratti di un momento di giudizio, appare evidente dalle parole che seguono immediatamente, le quali descrivono lo sgomento e la costernazione provocati dalla Sua apparizione: «Ma chi potrà sopportare il giorno della sua venuta? E chi potrà resistere al suo apparire?» (Malachia 3, 2).

Non si può dire che questo linguaggio sia appropriato alla prima venuta di Cristo; è invece quanto mai appropriato alla Sua seconda venuta. Vi è un chiaro riferimento a questo passo in Apocalisse 6,17, dove «i re della terra, i grandi, i ricchi, i comandanti», ecc., vengono descritti mentre «cercano di nascondersi dalla faccia di colui che siede sul trono e dall’ira dell’Agnello, dicendo: È giunto il gran giorno della sua ira; e chi potrà resistere?».

È del tutto evidente che il «giorno della sua venuta», menzionato in Malachia 3,1, coincide con il «grande e terribile giorno del Signore» di cui si parla nel capitolo 4,5, e che entrambi corrispondono al «gran giorno della sua ira» descritto in Apocalisse 6,17. Ne deduciamo, pertanto, che il profeta Malachia non si riferisce al primo avvento del nostro Signore, bensì al secondo.

Ciò è ulteriormente confermato dal fatto significativo che, nel capitolo 3, versetto 1, il Signore viene descritto come colui che «giunge improvvisamente al suo tempio». Interpretare questo passo come un riferimento alla presentazione del Salvatore infante nel tempio da parte dei Suoi genitori, alla Sua predicazione nei cortili del tempio, oppure alla cacciata dei venditori e dei compratori dall’edificio sacro, costituisce certamente una spiegazione del tutto inadeguata. Non si trattava di occasioni di terrore e sgomento, come quelle sottintese nel secondo versetto: «Ma chi potrà sopportare il giorno della sua venuta?». L’espressione, tuttavia, evoca in modo vivido la Sua visita finale e giudiziaria alla casa del Padre Suo, che, secondo la Sua predizione, sarebbe stata «lasciata desolata». Il tempio era il centro della vita della nazione, il simbolo visibile dell’alleanza tra Dio e il Suo popolo; era il luogo in cui «il giudizio deve avere inizio» e che sarebbe stato travolto da una «distruzione improvvisa». Considerando, dunque, tutti questi elementi — l’«improvvisa venuta del Signore nel suo tempio», lo sgomento che accompagna «il giorno della sua venuta», il Suo arrivare come «fuoco del raffinatore», il Suo avvicinarsi «a loro per il giudizio», il «giorno che verrà e che arderà come una fornace», «bruciando gli empi fino alla radice e ai rami», nonché la comparsa di Giovanni Battista, il secondo Elia, prima dell’arrivo del «grande e terribile giorno del Signore» — è impossibile non giungere alla conclusione che il profeta qui preannunci quella grande catastrofe nazionale in cui il tempio, la città e la nazione perirono insieme; e che tale evento venga indicato come «il giorno della sua venuta».

Per quanto possa sembrare strano, è un dato di fatto che la prima venuta del nostro Signore non venga menzionata da Malachia. Ciò è chiaramente riconosciuto da Hengstenberg, il quale osserva: «Malachia tralascia del tutto la prima venuta di Cristo nell’umiliazione e lascia un vuoto assoluto nell’intervallo tra il suo precursore e il giudizio su Gerusalemme». Ciò si spiega con il fatto che lo scopo principale della profezia è predire la distruzione di una nazione, e non la sua liberazione.

Allo stesso tempo, sebbene il giudizio e l’ira costituiscano gli elementi predominanti della profezia, non mancano del tutto aspetti di natura diversa. Il giorno dell’ira è anche un giorno di redenzione. Esiste un resto fedele, persino all’interno della nazione apostata: vi sono oro e argento da raffinare e gemme da raccogliere, così come scorie da scartare e stoppie da bruciare. Vi sono figli da risparmiare, accanto a nemici da distruggere; e il giorno che ha portato sgomento e oscurità agli empi vedrà, per i fedeli, il sorgere del «Sole di giustizia, con la guarigione nelle sue ali». Persino Malachia lascia intendere che la porta della misericordia non è ancora chiusa. Se la nazione tornasse a Dio, Egli tornerebbe a essa. Se il popolo restituisse ciò che ha sacrilegamente sottratto al servizio del tempio, Dio lo ricompenserebbe con benedizioni superiori a quanto esso sia in grado di accogliere. La nazione potrebbe ancora diventare una «terra deliziosa», invidiata da tutti i popoli. All’undicesima ora, se la missione del secondo Elia riuscisse a conquistare i cuori del popolo, la catastrofe imminente potrebbe, in ultima analisi, essere evitata (cap. 3, 16-18; 4, 2, 3, 5, 6).

È tuttavia un dato di fatto che rimostranze e minacce risulteranno vane. Le ultime parole suonano come una lugubre sentenza (Mal 4,6: «…perché io non venga a colpire il paese con lo sterminio!»).

Il significato profondo di questa sinistra dichiarazione non appare subito evidente. Per la mentalità ebraica, essa evocava il destino più terribile che potesse abbattersi su una città o su un popolo. La «maledizione» corrispondeva all’anatema, o *cherem*, che indicava come la persona o la cosa colpita dalla maledizione fosse destinata alla distruzione totale. Un esempio di *cherem*, ovvero di bando, si riscontra nella maledizione pronunciata contro Gerico (Giosuè 6,17); una descrizione più dettagliata della rovina che esso comportava si trova invece nel Libro del Deuteronomio (cap. 13, 12-18). La città doveva essere passata a fil di spada, ogni essere vivente in essa doveva essere messo a morte, il bottino non doveva essere toccato — poiché tutto era considerato maledetto e impuro —, l’intero abitato doveva essere dato alle fiamme e il luogo abbandonato a una desolazione perpetua. Hengstenberg osserva: «In questo unico termine sono racchiuse tutte le cose più spaventose che si possano immaginare»; egli cita inoltre il commento di Vitringa su questo passo: «Non vi è dubbio che Dio intendesse affermare di voler consegnare a una distruzione certa sia i trasgressori ostinati della Legge, sia la loro città; essi avrebbero dovuto subire la pena estrema della Sua giustizia, in quanto votati a Dio, senza alcuna speranza di clemenza o perdono».

Tale è la terribile maledizione che pende sulla terra d’Israele, pronunciata dallo Spirito profetico nel momento in cui Egli sta per allontanarsi e per tacere per secoli. È importante osservare che tutto ciò ha un riferimento preciso e specifico alla terra d’Israele. Il messaggio del profeta è rivolto a Israele; i peccati che vengono condannati sono i peccati d’Israele; la venuta del Signore riguarda il Suo tempio in Israele; la terra minacciata dalla maledizione è la terra d’Israele. Tutto ciò rimanda chiaramente a una specifica catastrofe, di natura locale e nazionale, di cui la terra d’Israele doveva essere lo scenario e i suoi abitanti colpevoli le vittime. La storia attesta l’adempimento della profezia — con una corrispondenza esatta di tempi, luoghi e circostanze — nella rovina che travolse la nazione ebraica all’epoca della distruzione di Gerusalemme.

L’intervallo tra Malachia e Giovanni il Battista

I quattro secoli che intercorrono tra la conclusione dell’Antico Testamento e l’inizio del Nuovo rappresentano un vuoto nella storia biblica. Sappiamo tuttavia, dai libri dei Maccabei e dagli scritti di Giuseppe Flavio, che si trattò di un periodo ricco di avvenimenti negli annali ebraici. La Giudea fu, a turno, vassalla delle grandi monarchie da cui era circondata — Persia, Grecia, Egitto, Siria e Roma — con un intervallo di indipendenza sotto i principi maccabei. Eppure, sebbene durante questo periodo la nazione abbia attraversato grandi sofferenze e abbia espresso illustri esempi di patriottismo e pietà, cerchiamo invano un qualche oracolo divino o un messaggero ispirato che annunci la parola del Signore. Israele avrebbe potuto ben dire: «Non vediamo i nostri segni, non c’è più alcun profeta, né vi è tra noi chi sappia fino a quando» (Salmo 74,9). Eppure, quei quattro secoli non furono privi di una profonda influenza sul carattere della nazione. In questo periodo, in tutto il paese sorsero sinagoghe e la conoscenza delle Scritture si diffuse ampiamente. Ebbero origine le grandi scuole religiose dei farisei e dei sadducei, entrambe dedite a interpretare e difendere la legge di Mosè. Un gran numero di ebrei si stabilì nelle principali città dell’Egitto, dell’Asia Minore, della Grecia e dell’Italia, portando ovunque con sé il culto sinagogale e la traduzione dei Settanta dell’Antico Testamento. Soprattutto, la nazione nutriva nel profondo del proprio cuore la speranza in un liberatore venturo, un discendente della casa reale di Davide, che sarebbe stato il re teocratico, il liberatore d’Israele dal dominio dei Gentili, e il cui regno sarebbe stato così felice e glorioso da meritare l’appellativo di «regno dei cieli». Tuttavia, nella maggior parte dei casi, la concezione popolare di questo futuro sovrano era di natura terrena e carnale. Nel corso di quattrocento anni non si era registrato alcun miglioramento nelle condizioni morali del popolo e, tra il formalismo dei farisei e lo scetticismo dei sadducei, la vera religione era scesa al suo punto più basso. Vi era tuttavia ancora un resto fedele che nutriva concezioni più autentiche del regno dei cieli e che «attendeva la redenzione d’Israele». Con l’avvicinarsi del momento, apparvero segni del ritorno dello spirito profetico e il presagio che il liberatore promesso fosse ormai vicino. Simeone ebbe la certezza che, prima di morire, avrebbe visto «l’unto del Signore»; un’analoga rivelazione fu concessa, a quanto pare, anche all’anziana profetessa Anna. È lecito supporre che tali rivelazioni abbiano suscitato una viva attesa nel cuore di molti, preparandoli all’annuncio che, poco tempo dopo, risuonò nel deserto della Giudea: «Convertitevi, perché il regno dei cieli è vicino!». Un profeta era sorto di nuovo in Israele e «il Signore aveva visitato il suo popolo».

La parusia predetta da Giovanni il Battista

Nel Nuovo Testamento non vi è nulla di più chiaramente affermato dell’identità di Giovanni Battista con l’araldo nel deserto predetto da Isaia e con l’Elia di cui parla Malachia. Basta uno sguardo per cogliere quanto la descrizione di Giovanni coincida con quella di Elia. Entrambi conducevano una vita austera e ascetica; entrambi furono zelanti riformatori della religione; entrambi furono severi nel rimproverare il peccato. I periodi in cui vissero presentano singolari analogie: in entrambe le epoche la nazione era degenerata e corrotta. Come Elia ebbe il suo Acab, così Giovanni ebbe il suo Erode. Il fatto che il Battista stesso abbia respinto tale appellativo, quando i sacerdoti e i leviti giunti da Gerusalemme gli chiesero: «Sei tu Elia?» (Giovanni 1, 21), non costituisce un’obiezione alla sua identificazione con l’Elia predetto. Gli ebrei attendevano il ritorno dell’Elia in senso letterale, e la risposta di Giovanni intendeva correggere questa errata convinzione. Tuttavia, la sua effettiva corrispondenza a tale figura viene esplicitamente confermata nell’annuncio fatto dall’angelo a suo padre Zaccaria: «Egli camminerà davanti a lui con lo spirito e la potenza di Elia» (Luca 1, 17); così come dalla dichiarazione del nostro Signore: «E, se lo volete accettare, egli è quell’Elia che deve venire» (Matteo 11, 14); «Vi dico che Elia è già venuto, ed essi non l’hanno riconosciuto… Allora i discepoli compresero che egli parlava loro di Giovanni Battista» (Mt 17, 10-13). Giovanni fu il secondo Elia e adempì in modo esauriente le predizioni di Isaia e Malachia che lo riguardavano. Sognare, dunque, un “Elia del futuro” significa, di fatto, smentire l’esplicita dichiarazione della Parola di Dio, e non trova alcun fondamento nelle Scritture. Abbiamo già fatto cenno al duplice aspetto della missione di Giovanni, così come delineato dai profeti Isaia e Malachia. La medesima pluralità di aspetti si riscontra nelle descrizioni del Nuovo Testamento riguardanti il «secondo Elia». L’aspetto benevolo della sua missione, presentato da Isaia, emerge anche nelle parole dell’angelo che ne preannunciò la nascita — come già citato — e nell’ispirato cantico di suo padre Zaccaria: «E tu, bambino, sarai chiamato profeta dell’Altissimo, perché andrai innanzi al Signore a preparargli le strade, per dare al suo popolo la conoscenza della salvezza mediante il perdono dei loro peccati» (Luca 1, 76-77). Ritroviamo questo medesimo, benevolo aspetto nei versetti iniziali del Vangelo secondo Giovanni: «Egli venne come testimone per rendere testimonianza alla luce, affinché tutti credessero per mezzo di lui» (Giovanni 1, 7).

Ma l’altro aspetto della sua missione è riconosciuto nei Vangeli in modo altrettanto chiaro. Egli viene presentato non solo come l’araldo del Salvatore che deve venire, ma anche come quello del Giudice imminente. In effetti, le sue parole, così come ci sono state tramandate, parlano molto più di ira che di salvezza, e sono improntate più allo spirito dell’Elia di Malachia che a quello dell’araldo nel deserto di cui parla Isaia. Egli ammonisce i farisei, i sadducei e le folle che accorrevano a farsi battezzare, esortandoli a «fuggire dall’ira imminente». Dice loro che «la scure è già posta alla radice degli alberi». Annuncia l’avvento di qualcuno più potente di lui, «che tiene in mano il ventilabro, che pulirà la sua aia, raccoglierà il grano nel granaio, ma brucerà la pula con un fuoco inestinguibile» (Mt 3,12).

È impossibile non rimanere colpiti dalla corrispondenza tra il linguaggio del Battista e quello di Malachia. Come osserva Hengstenberg: «La profezia di Malachia costituisce, dall’inizio alla fine, il testo su cui Giovanni commenta». In entrambi, la venuta del Signore è descritta come un giorno d’ira; entrambi parlano della Sua venuta con il fuoco per purificare e mettere alla prova, con un fuoco che brucia e consuma. Entrambi parlano di un tempo di discernimento e separazione tra i giusti e gli empi, tra l’oro e le scorie, tra il grano e la pula; ed entrambi parlano della distruzione totale della pula, o della stoppia, mediante un fuoco inestinguibile. Non si tratta di somiglianze fortuite: le due predizioni sono il rispettivo complemento l’una dell’altra e non possono che riferirsi al medesimo evento, allo stesso «giorno del Signore», al medesimo giudizio imminente.

Ma ciò che merita particolare attenzione è l’evidente vicinanza della crisi predetta da Giovanni. L’espressione «l’ira a venire» rende in modo assai inadeguato le parole del profeta; sarebbe più corretto parlare di «ira imminente», ovvero di un’ira non semplicemente futura, bensì incombente. Mentre «l’ira a venire» potrebbe essere lontana nel tempo, «l’ira imminente» è alle porte. Come osserva giustamente Alford: «Giovanni parla qui nella sua veste autentica di profeta, annunciando l’ira che di lì a poco si sarebbe abbattuta sulla nazione giudaica». Lo stesso vale per le altre immagini utilizzate dal Battista: tutto lascia presagire un’imminente distruzione. «La scure» era già «posta alla radice degli alberi»; il «vaglio» si trovava ormai nelle mani del coltivatore, e il processo di separazione stava per avere inizio. Questi avvertimenti di Giovanni Battista non sono – come talvolta si è portati a credere – generiche e vaghe esortazioni al pentimento, rivolte agli uomini di ogni epoca; sono parole urgenti, brucianti, che hanno una rilevanza specifica e immediata per la generazione di allora, per gli uomini viventi ai quali egli recava il messaggio di Dio. La nazione ebraica si trovava ormai alla sua prova decisiva; il secondo Elia era giunto come precursore del «grande e terribile giorno del Signore»: se avessero respinto i suoi avvertimenti, la rovina predetta da Malachia si sarebbe abbattuta su di loro in modo certo e rapido; «verrò a colpire il paese con la maledizione». Nulla è più evidente del fatto che la catastrofe cui Giovanni allude sia specifica, nazionale, locale e imminente; e la storia ci insegna che, nell’arco della generazione che ascoltò il suo grido d’avvertimento, «l’ira si abbatté su di loro in tutta la sua pienezza».